domingo, 26 de mayo de 2013

DR. RAÚL GARCÍA ZARATE

DR. RAÚL GARCÍA ZARATE
(ASOCIADO FUNDADOR DE CENDAF)

Biografía
Raúl García Zárate, abogado de profesión, cesante del Poder Judicial con 25 años de servicio y músico autodidacta con 68 años de trayectoria artística, nació en el año 1931 en la ciudad de Ayacucho. Interpretó la guitarra desde la edad de ocho años y ofreció su primer recital a los doce años en su tierra natal.
Realizó grabaciones discográficas desde 1966 en el Perú, México, Alemania, Francia, Argentina, Estados Unidos y Japón.

Reconocido por:
  • Instituto Nacional de Cultura como “Patrimonio Cultural Vivo del Perú”,
  • Recibió de la Presidencia de la República del Perú la Condecoración de la Orden al Mérito por Servicios Distinguidos en el Grado de Gran Cruz y la Condecoración de la Orden del Servicio Civil del Estado en el Grado de Comendador;
  • El Ministerio de Educación del Perú reconoció su labor cumplida en bien de las actividades artísticas condecorándolo con Las Palmas Magisteriales en el Grado de Amauta y reconoció también su aporte extraordinario a la cultura y al arte popular con la Condecoración de Las Palmas Artísticas en el Grado de Maestro;
  • El Consejo de la Medalla de Honor del Congreso de la República del Perú, acordó conceder la condecoración de la Medalla de Honor, en el Grado de Oficial y de la misma manera condecorado por El Senado de La República del Perú con el Grado de Comendador.
  • El Instituto Nacional de Cultura le entregó la condecoración de la Orden de la Cultura Peruana;
  • así mismo fue designado como “Hombres de este Siglo” en el Capítulo de Artistas y Creadores 2000, y
  • fue elegido en el año 2008 entre los 100 personajes latinoamericanos que más han influido en la cultura latinoamericana, promovida por la organización promotora de la Capital Americana de la Cultura y Antena 3 Internacional;
  • además ha recibido diferentes distinciones y homenajes de las municipalidades, colegios profesionales, medios de comunicación y universidades del país y del extranjero.     
Fue designado como miembro del Consejo Nacional de Cultura,
  • Vicepresidente del Consejo Peruano de la Música.
  • Miembro Titular de la Confederación Andina de Artistas y Artesanos Populares.
  • Miembro del Consejo Consultivo de la Escuela Nacional Superior de Folklore “José María Arguedas”.
  • Socio fundador de CENDAF - Centro de Defensa y Apoyo al Folklore.
  • Profesor Honorario del Conservatorio Nacional de Música y de la Universidad Ricardo Palma.
  • Presidente Honorario de la Asociación de Guitarristas de América – GUIA.
  • Presidente Honorario y Fundador de la Asociación Peruana de la Guitarra.
  • Miembro del Comité Asesor del Festival Internacional de Guitarra del ICPNA y Miembro del Comité de Honor de la “Fiesta de la Música 2008”.
  • Ha ofrecido conciertos de guitarra en diferentes países como Ecuador, Colombia, Bolivia, Chile, Venezuela, Argentina, Estados Unidos, México, Paraguay, Uruguay, Cuba, España, Francia, Hungría, Bélgica, Suiza, Alemania, Finlandia, Suecia, Noruega, Japón, China, y en todos los principales teatros, universidades, emisoras radiales y canales de televisión de todo el Perú
  • Se han editado y publicado sus arreglos para guitarra en Alemania y en el Perú; así como también la realización de diferentes documentales, grabaciones de marcos musicales y sincronizaciones para películas y/o documentales nacionales y extranjeras, asimismo diferentes realizaciones de programas especiales para la televisión peruana y europea.

DRA. MILDRED MERINO DE ZELA

EL FOLKLORE COMO TÉCNICA EDUCATIVA*
Dra. Mildred Merino de Zela
Escuela Nacional de Arte Folklórico, INC PERÚ

*Esta exposición es un resumen de nuestra cátedra en los cursos vacacionales de Perfeccionamiento Magisterial, especialidad de “Folklore y Educación” que desde 1968 venimos impartiendo en  el Instituto Riva Agüero de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, a cuyo alumnado agradecemos su aporte a la discusión  del mismo

Aunque quizá la progresiva Reforma Educativa en mi Patria irá tomando obsoletos algunos procedimientos aquí expuestos, considero que el ejemplo de la selección, los fundamentos del empleo del folklore en la Educación y la aplicación de las diversas unidades folklóricas a las varias materias educativas son válidos no solo para la Escuela en general sino susceptible de una reorientación aplicable a la nueva Escuela Peruana.[i]

1.- QUE ES FOLKLORE
Inicialmente definiremos el folklore como aquella parte artístico – tradicional de la cultura que expresa los sentimientos, ideas y comportamiento del Hombre; es decir, su cultura espiritual, por medio de la literatura oral, música y danzas.
El folklore es patrimonio, fundamentalmente, de las clases campesinas (Folk) y más populares de las clases urbanas; es, pues, básicamente de ellas que nos referiremos, aunque estos principios pueden generalizarse a todos los grupos de cultura tradicional.
En el presente trabajo nos detendremos especialmente en algunos de los diversos géneros de la literatura oral narrativa que, como recordaremos, consta de cuentos, mitos, leyendas, fábulas, casos y anécdotas, y versificada: refranes, dichos, adivinanzas, trabalenguas, poesía, brindis, apodos “insultos”, fórmulas verbales: de pleito, amiste, saludo, despedida, de juegos, etc. Y oraciones; y de música solamente nos referimos a las canciones, o sea a su texto literario[ii].
A fin de hacer más comprensible y breve nuestra disertación, le daremos una forma esquemática susceptible de ampliarse en otra oportunidad.

2.- EL FOLKLORE EN LA EDUCACIÓN
El paso inicial del Maestro es capacitarse teóricamente en los fundamentos de la ciencia del Folklore; luego recopilar, clasificar, analizar y aplicar a la Educación el material recogido.  En este camino largo pero hermoso, le ofrecemos nuestra ayuda.
El folklore puede emplearse en la Escuela, especialmente en la Educación Primaria o primeros grados de la Educación Básica[iii], (3) con triple finalidad: a) Formativa, b) Informativa, c) de relación con la comunidad; o dicho de otra manera, en función de: 1) Maestro, 2) Alumno y 3) Comunidad.
1.- El folklore en función del maestro: El Profesor debe conocer la vida espiritual de la comunidad en que se enclava la escuela, tanto como su realidad física y material; así adecuará su enseñanza hacia esas realidades y normará su actitud magisterial y humana hacia el pueblo. El folklore, al permitirle conocer la intimidad de éste, le facilitará su comprensión de los padres de familia y, por supuesto, de su alumnado; compartirá su vida.
Al conocer y comprender sus narraciones, música y danzas, deberá analizar su contenido y significado y llegará a captar sus Valores, relievarlos y emplearlos en su labor educativa.
El maestro debe conocer la cultura tradicional del pueblo, como base fundamental para adentrarle la cultura universal de que  es portador oficial.
Ya el maestro acepta como principio educativo la enseñanza
A partir de la lengua materna (educación bilingüe): desde anteriormente preconizaba el fundamento en el ambiente físico local y regional ¿Cuándo llegará a completar la necesaria trilogía con la aceptación de la cultura tradicional como base sobre la cual deban afirmarse los subsiguientes conocimientos y acciones educativas?
2)   El folklore en función del alumno: Generalmente el niño encuentra en la escuela un mundo completamente diferente de su medio ambiente y esto le produce un desajuste en su hogar y con la comunidad. Se siente un ser un ser disminuido, ignorante, proveniente de un medio ignorante –así se le manifiesta-, que diariamente ingresa a otro mundo, la Escuela, donde todo es superior, bueno y sabio, se le dice.
Pero mediante el folklore que el alumno conoce, se le puede hacer sentir que él también tiene una sabiduría que podrá llevarla a la Escuela. La base cultural del alumno en su conocimiento del medio ambiente espiritual, físico y material de su pueblo; podemos hacerle comprender que su conocimientos serán aprovechados en cuantos valiosos y que de él depende mostrar el valor que tienen, si reflexiona sobre ellos para su adecuada exposición y aprovechamiento.
A su vez el maestro tomará los materiales folklóricos de que es portador el niño, para la formación e información del escolar.
3)  El Folklore en función de la Comunidad: Muchas veces, por diferentes motivos, la Escuela significa una institución antagónica a la comunidad. El Folklore es uno de los mejores medios para unirlas. El poblador se sentirá vinculado a la escuela si escucha en sus patios o aulas las canciones de su pueblo; si ve en sus aulas y colecciones los bienes y productos de su comunidad; o recibe una apreciación o consejo acerca de ellos; si constata que en las fiestas escolares también son apreciados los instrumentos musicales, el arte local, si él es el llamado para enseñar una danza o una técnica artesanal o simplemente para que muestre a la comunidad escolar el producto de su labor –y seguimos hablando del folklore y el arte popular- sea una técnica o un vestido típico, un objeto artesanal. El padre de familia comprobará que mediante su colaboración la escuela podrá participar en las costumbres y fiestas tradicionales de la comunidad (limpiacequia, cosecha, trilla, marcación del ganado, chaco, techa-casa, fiesta patronal, etc.; a ellas llegará la escuela pero con una nueva actitud para extraer sus enseñanzas desbrozando lo negativo que hallare luego de imparcial reflexión crítica, examen y discusión realizada en conjunto por maestros y alumnos.

Hemos dicho que el folklore puede emplearse con triple orientación, función y finalidad. Veámoslo de otro punto:
a)   Formativa: se refiere a la educación del alumno. [iv](4) La Escuela no solamente va formar el intelecto del niño, sino su carácter, su personalidad; requiere, por tanto, una base espiritual de la cual parta para desarrollar sus potencialidades, iniciativas e intereses. Esa base es, indiscutiblemente, los valores grupales, los principios de su comunidad.
Luis E. Valcárcel, el patriarca de la antropología peruana, señalaba ya que los diferentes “órdenes de actividad cultural” tienen valores que le son propios. es a ellos que el maestro se referirá: los conceptos y aspiraciones que tiene la comunidad referente al bienestar, justicia, orden, honor y prestigio, divinidad, verdad, perfección, belleza, solidaridad, cosmovisión. No serán principios explícitos que se le mostrarán; será tarea del maestro descubrirlos; y una vía segura será el extraerlos del folklore de la zona. No olvidemos que estamos hablando de la cultura tradicional, la cultura muchas veces encubierta. Pero hay valores como la libertad, el bien social, la igualdad, la fraternidad, en que debemos igualmente formar al niño.
No solo los valores formales se encuentran subyacentes en el folklore; también detalladas normas morales y de comportamiento que tienen que ver con la coexistencia grupal surgirán del análisis de los textos y de la realización del hecho folklórico.
Del examen de los materiales brotarán los ideales de acción, los ejemplos del heroísmo –no los gangster, de la violencia o del triunfo fácil- y de la solidaridad, bondad, de la justicia en defensa de los pobres y desamparados; los antiguos valores religiosos: del deber, del servicio, piedad, amor, sacrificio; el criterio estético del grupo, lo que no impide que hagamos conocer y apreciar al educando también los valores del arte clásico y moderno.
Como la aplicación del folklore demanda el conocimiento previo de las unidades folklóricas y sus análisis subsiguientes, requiere el concurso activo del niño como informante y recopilador, hará de él el sujeto activo, no pasivo, que la educación requiere; “participará” en el proceso educativo, en la amplia aceptación de la palabra.
b)     Informativa: se refiere a la instrucción del alumno. El folklore es un valioso auxiliar para la enseñanza y el aprendizaje, facilita tanto la labor del maestro como el esfuerzo del educando. Aquí se cumple admirablemente “el enseñar deleitando” a que también se refiere la distinguida  etno-musicóloga venezolana-argentina Isabel  Artez.
El folklore  coadyuva al aprendizaje. Además de servir de “Centro de interés” –como lo señalaran previamente Ismael Moya[v], Isabel Artez[vi] y Clara Passafari[vii]- y en el Método de “Proyectos”[viii], podemos usarlo cual diferentes técnicas educativas para ejemplificar, motivar, amenizar, observar, analizar afianzar conocimientos, caracterizar y como ayuda mnemotécnica a puntos específicos de las diversas asignaturas del programa de la Educación Básica y Primaria.
Citaremos posteriormente algunos ejemplos que faciliten la comprensión de cada una de ellas.
c)      De relación con la Comunidad: los elementos folklóricos a utilizarse pueden pertenecer al folklore local, regional, nacional y mundial; mediante ello, además de la misión integradora del niño en la comunidad local y nacional, lo orientaremos hacia los sentimientos de la fraternidad humana, por encima de los límites políticos de los pueblos. Entenderemos que esa delimitación por países se hace como medio de organización, no de separación de los hombres. Y “la responsabilidad de impartir una enseñanza de carácter nacional[ix] no está reñida con ese procedimiento.
Sabemos que el folklore proporciona la oportunidad de “fortalecer los vínculos sociales con alegría y regocijo”[x]; así fortalecerá los círculos comunitarios en que se desarrolla el niño, a partir de su pequeño hogar-escuela, pueblo, región, nación y universo.
Verdad que se habla en los tiempos actuales de la “alienación” del folklore, aduciendo que la mayor parte de las manifestaciones artístico-folklóricas son motivadas por la postración social; este tema será motivo de discusión con los alumnos de los grados superiores, pero entendamos que, en realidad, todos los productos culturales son consecuencia de las condiciones socio-económicas y culturales predominantes e, inclusive, determinadas por el medio físico o hábitat, desde los comienzos de los géneros humanos.
A medida que los niños sean mayores, conjuntamente con el maestro irán analizando los materiales folklóricos para descubrir cómo es nuestro pueblo; lo que se sabe, cree y piensa; lo que se siente y anhela, teme y espera; sus tensiones y problemas, sus proyectos y esperanzas; obtendrá otro conocimiento de aquello que aprendió espontáneamente durante su infancia. Lo que alegra las horas de descanso del pueblo, lo que educó inconscientemente  al niño será seleccionado de acuerdo a los intereses educativos y no llevará a la comprensión y respeto de la Comunidad; será un nexo, un vínculo entre la escuela y comunidad.
En el folklore debemos ver, asimismo, cómo la fortaleza cultural del pueblo ha resistido, opuesto y denunciando esas opresiones de la “dominación” y el “colonialismo”, la explotación a que se le tenían sometido   espiritual y materialmente; basta “saber ver” los temas folklóricos sean textos orales o coreográficos. La canciones de la trilla de Angasmayo publicadas por José María Arguedas[xi] en 1953, pueden ser consideradas en este tiempo la mas autentica canción de protesta”. El clamor por el reconocimiento de “los derechos humanos” está latente en los textos folklóricos; un análisis de “El sueño de pongo”[xii] sirve admirablemente a esos fines.
Educar es ir mejorando al ser a través del hombre a la sociedad, pero no el cambiarlo totalmente, eso sería robar, raptar, suplantar al hombre; educar es transformar en colaboración, desarrollando sus potencialidades, no hacerlo a la manera de los conquistadores destruyéndolo todo para imponer lo suyo; comunicaremos a la ciencia moderna partiendo del saber tradicional del pueblo.
Nunca será demasiado insistir con el profesor que evite ridiculizar y mofarse del espíritu nativo, de sus creencias y costumbres, de los valores y normas culturales del grupo –un examen detenido de las nuestras “urbanas”, “civilizadas”, encontraría también motivo suficiente para ello, como lo son algunas de los pueblos más desarrollados”-, No se trata del educando dude y se avergüence de la cultura tradicional, sino de basarse de ella para lograr  una “comunicación” íntima, profunda con el educando y su comunidad familiar y local, que permita avanzar hacia los más codiciados logros educativos.

III EL FOLKLORE COMO TÉCNICA EDUCATIVA
Hemos dicho que es posible aplicar el material folklórico como diversas técnicas educativas; veámoslo:
1.- Ejemplificar: si vamos ocuparnos de los sentidos podemos comenzar con el conocido refrán  “Ver, oír y callar, quién del mundo quiere gozar”(13), el cual menciona ya tres de los sentidos.
Quisiéramos aclarar que, a pesar que estamos constantemente al niño, se nos debe entender más bien que nos referimos al escolar en general, aunque es necesario escoger los textos apropiados para los jóvenes y adultos, pues consideramos que el folklore es también aplicable a la educación de adultos.
Pongamos un ejemplo, para tratar igualmente de los sentidos:
“Cinco sentidos tenemos
y los cinco precisamos,
cuando nos enamoramos” (14).
2.- Motivar: “¿De qué color fue el caballo blanco de San Martín?” adivina burla refiriéndose al cruce de los andes del “Protector del Perú”.
3.- Amenizar: Al hablar de la aviación o de los adelantos espaciales, comparan con el desconocimiento de siglos ha, que se desprende del antiguo versesito o copla.
“Para subir al cielo se necesita una escalera grande y otra chiquita”.
4.- Análisis: La cordillera de los Andes es una masa abrupta de altas cumbres y sus estribaciones. Una versión de la leyenda de la “Achique” cuenta cómo al caer la bruja de las alturas a que se había elevado, se estrella en el suelo y sus huesos dan lugar a la cordillera. Analizar el por qué de la comparación implícita (irregularidad de los huesos, largo, altura y forma de los picos y montañas a semejanza de los huesos).
5.- Afianzamiento: Para curar el resfriado decimos al alumno la necesidad de abrigarse, mantener una temperatura conveniente o guardar cama. Recordarles la “receta” implícita en el antiguo canto infantil, que asimismo indica que el dolor es un grado mayor del resfrio, un síntoma de la gripe:
“Tengo una muñeca vestida de azul
con zapatos blancos, vestida de tul;
la saqué a la calle, se me constipó
la metí a la cama con mucho dolor…”

6.- Caracterización: Las adivinanzas son magníficas ayudas; por ejemplo:
“Tablita sobre tablita
hay un negrito en camisita”.
Nos permitirá diferenciar las varias partes de los frutos, en este caso el pacay, con su “tablita” -vaina: epicarpio; “negrito”-pepa; semilla y “camisita”-comida: mesocarpio
7.- Ayuda mnemotécnica: Un ejemplo de las matemáticas tradicionales para los escolares del primer grado, en el aprendizaje de la suma es la conocida ronda infantil:
“Dos y dos son cuatro                                               2+2=4
cuatro y dos son seis                                     4+2=6
seis y dos son ocho                                        6+2=8
y ocho dieciséis                                              (8)+8=16
Como vemos solamente tendremos que “racionalizarla” con ellos y continúa:
“Brinca la tablita
yo ya lo brinqué,
bríncala tu ahora
que ya me cansé”.
Decirles que usualmente se llama “Tablas” a estos resúmenes que facilitan la memorización y consulta de las cuatro operaciones.
Para “Lenguaje”, nos ayudará a diferenciar ambos sentidos de la misma palabra “tablita” de los ejs, 6 y 7.

IV. APLICACIÓN FOLKLÓRICA EN LAS ASIGNATURAS ESCOLARES.
Vamos a tratar de demostrar que si analizamos el material que hemos recopilado, es factible hallar y seleccionar variados ejemplos para diferentes puntos de las asignaturas del programa escolar.
1)     Botánica: Diversas leyendas explican por qué tienen las plantas determinadas características; cómo y por qué se les dio ese nombre; las muchas creencias que existen sobre ellas (lo que nos dará la oportunidad de confrontarlas con los conocimientos científicos y según ellos ratificarlas o rechazarlas). Los nombres de flores y árboles son citados con frecuencia en las canciones; recordemos la danza-canción “Phallchay”, flor de color cardenalicio, del Cuzco, que se ha divulgado ampliamente en Lima mediante los “Conjuntos Folklóricos” que nos visitan y aquellos “residentes” en la Capital. –Formó asimismo parete del programa de danzas enseñadas en la antigua Escuela Nacional de Música y Danzas Folklóricas, hoy Escuela Nacional de Arte Folklórico, dependiente del Instituto Nacional de Cultura que dirige la prestigiosa lingüista peruana Dra. Martha Hildebrant.
“No hay que pedirle peras al olmo” o “Bueno es culantro pero no tanto” y refranes similares nos permiten hablar de los productos generalizados en el país y de su empleo.
Las adivinanzas:
“Torón que anda
jil que camina,
burro será
quien no lo adivina”,
Nos introduce o a la yerba medicinal o a hablar sobre los asnos y su alimentación.

“Capita sobre capita,
capita de rico paño,
que no lo adivinarás
ni en un día ni en un año”
Nos describe la raíz comestible, cebolla.
en Lima seguramente que la flor de Amancay permitirá extenderse sobre las diversas parte constitutivas de una flor, pues los alumnos sentirán curiosidad acerca de la que oyen nombrar a través de la conocida “Pampa de Amancaes” o de la tradicional celebración –ya suprimida lamentablemente—conocida como la Fiesta de Amancaes, que se perennizó en la literatura costumbrista y en la acuarela de Pancho Fierro, nuestro, nuestro colonial pintor mulato.
Existen numerosas danzas peruanas que miman las diversas fases del trabajo agrícola, como “La Jija” para la cosecha del maíz; bailes como el “Chancachuño”.
Es regla conocida que la enseñanza debe partir de la flora local; tenemos en el Perú, en el Departamento de Huancavelica, un magnífico juego, de los trece recogidos por el joven Félix Bautista Urruchi, en tesis presentada en la ya citada Escuela Nacional de Arte Folklórico, que honro en dirigir (15). Se llama “Waylin-waylin Kiriki” (waylin: balanceo) y representa mediante los niños, a las plantas y leñadores que extraen a las plantas desde la raíz mientras el canto del gallo marcará cada hora. Mediante el diálogo que se entabla entre el niño-árbol y el leñador que pretende arrancarlo, se expresan las características que aquellos tienen, es decir, se despliega el conocimiento que tiene el campesino de su flora.
Hablar de la “aplicación” del folklore significa también que sobre un texto puede hacerse las variaciones que la iniciativa e imaginación de colores y profesores permita. Así este juego nos da la oportunidad de hacerlo extensivo a animales, vegetales, flores, minerales, etc. o sea a todo aquello que podamos caracterizar enumerándolas, definiéndolas.
Nuevamente el precepto de “Enseñar deleitando”.
El uso de los materiales folklóricos puede continuar de este modo en las diversas asignaturas escolares, formación artística infantil y recreación escolar, pero por limitaciones de espacio lo dejaremos para otra ocasión.
La necesaria brevedad de este escrito nos impide referirnos a otros valiosos trabajos cuya bibliografía no es bueno omitir, por lo cual los cito a continuación:
ALMEYDA, Renato. Manual de colecta folklórica. Rio de Janeiro.
Campanha de defesa do folklore brasileiro, 1965, 217 p. (Ver: Introducao “11. Uma palabra aos professóres primarios”).
ARGUEDAS, José María. “El Congreso Internacional de Folklore de San Pablo”. Folklore Americano, Lima 1974. Nº 2, pp. 5-9. (Ver: “El folklore y la educación básica; con referencias a su aplicación en el Perú”)
“El cuento folklórico como fuente para el estudio de la cultura”
En El folklore como ciencia. Lima, Ministerio de Educación Pública, Escuela Nacional de Música y Danzas Folklóricas, 1965, pp. 14-18 mim.
CARVALHO NETO, Paulo de, Folklore y Educación. Quito, Casa de la Cultura Ecuatoriana, 1961, 315 p.
CORTAZAR, Augusto Raúl, Folklore y Literatura. Buenos Aires, EUDEBA, 1964, 125 p. (Especialmente recomendable para los profesores de la especialidad).
MERINO DE ZELA, E. Mildred. “Fundamentos del profesorado de canciones y bailes peruanos”. En El Folklore como ciencia. Lima, Ministerio de Educación Pública, Escuela Nacional de Música y Danzas Folklóricas, 1965, mim. pp. 31-32, Publicado también con ligera revisión, como “The National Achool of Peruvian Music and Folkdancing”” en: ETHNOMUSICOLOGY, Middletown, Conn. USA, Jan. 1967, vol. XI, Nº 1 pp; 113-115.
TORNER, Eduardo M. El folklore en la escuela. Buenos Aires, Losada, 1965, 176 p.
VALCARCEL, Luis E. “Palabras del Ministro de Educación Dr. ….” En: “10 charlas sobre Folklore”, Lima, Ministerio de Educación Pública, 1946, pp. 49-50 mim. (Trata de la importancia especial del conocimiento por los maestros, del folklore nacional).
En nuestra “Bibliografía del Folklore peruano” (Arguedas, J.M., Merino de Zela, E.M., Ángeles Caballero, César.; México, Comité Interamericano del Folklore, 1960, 186 p) el Cap. 13 “Folklore y Educación” contiene asimismo, una detallada relación de trabajos peruanos sobre el tema.
(1). Esta exposición es un resumen de nuestra cátedra en los cursos vacacionales de Perfeccionamiento Magisterial, especialidad de “Folklore y Educación” que desde 1968 venimos impartiendo en el Instituto Riva Agüero de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, a cuyo alumnado agradecemos su aporte a la discusión del mismo.
(2).   Un ejemplo de la aplicación de las danzas puede derivarse de nuestro “Significado histórico del Folklore coreográfico peruano”. Lima, PUC Instituto Riva Agüero.
(3).   Ya nos hemos referido al folklore como procedimiento educativo de la primera edad del niño, en el Cap. VI “Función del Folklore en la educación infantil” de nuestro “El Tipo “Cuentos de Fórmulas. Folklore del Perú”. Lima, PUC. Instituto Riva-Agüero, 1972, pp. 79-85.
(4).  Nos referimos a los objetivos educativos e instructivos separadamente, por necesidad de la exposición del tema, no porque consideramos que se hallan aislados uno del otro.
(5).   Didáctica del folkore, Argentina, Ed. Schapire, la edic. 1946.
(6).   Manuel de folklore venezolano, Caracas, 3 Bibliotecas Popular EL DORADO, la edic. 1956.
(7).   Folklore y Educación, Buenos Aires, Estrada, la edic. 1969.
(8).  Documento 3 del V Simposio Nacional de Tradición y Folklore Argentinos. Cosquín 1967. (Trancrito por C. Passafari, op cit. p. 44-45).
(9).   Aretz op, cit, p, 216.
(10).  Informe Jorge y Margarita Osterling, 1971.
(11). Folklore del Valle del Mantaro. Cuentos mágico-realistas y canciones de Fiestas tradicionales, Folklore Americano, Lima 1953, Nº 1pp. 101-293.
(12).  José maría Arguedas, Lima, Ed. Salqantay, 1965, 19 p.
(13).  La “prudencia” en él implícita nos muestra que no van separadas la información y la formación, la instrucción y la educación.
(14).  Canción de Ayacucho: texto proporcionado por el distibguido charanguista Prof. Jaime Guardia.
(15). “Los juegos folklóricos huancavelicanos de Acobamba y la Educación, Lima 1973, 97 p, ilus. Tesis para obtar el título de profesores de Folklore, especialidad Canciones y Danzas. He solicitado al INC su publicación.

PATRIMONIO CULTURAL



QUIEN ES QUIEN EN EL PATRIMONIO MUNDIAL
Quién propone los sitios - Quién los selecciona - Quién suministra asesoría técnica -
Cómo se administra el programa

Preservar el patrimonio natural y cultural mundial involucra cada año la acción de miles de personas del gobierno, organizaciones no gubernamentales, grupos de presión y grupos de interés, y particulares. Los que identifican los sitios, suministran asesoría técnica sobre la selección de los sitios, administran el programa y sus operaciones diarias tienen una función esencial.

Los Estados Partes son países que se adherieron a la Convención del Patrimonio Mundial comprometiéndose a identificar y proponer sitios de su territorio nacional para que se considere su inscripción en la Lista del Patrimonio Mundial. Cuando un Estado Parte propone un sitio, debe dar detalles sobre la forma en que el sitio está protegido y proveer un plan administrativo para su mantenimiento. Los Estados Partes se comprometen a protejer el valor patrimonial mundial de los sitios inscritos y se les pide que informen periódicamente a la UNESCO acerca del estado de conservación de los sitios.

La Asamblea General incluye a todos los Estados Partes de la Convención. La Asamblea se reúne una vez cada dos años durante la reunión ordinaria de la Conferencia General de la UNESCO para elegir el Comité del Patrimonio Mundial, examinar el estado de cuentas del Fondo del Patrimonio Mundial y decidir los principales asuntos de política general.

El Comité del Patrimonio Mundial es responsable de la aplicación de la Convención del Patrimonio Mundial y de decidir qué sitios se aceptan para inscripción en la Lista del Patrimonio Mundial. También examina los informes del estado de conservación de los sitios incluidos en la Lista y pide a los Estados Partes que tomen medidas cuando los sitios no estén siendo bien administrados. El Comité también es responsable de la asignación financiera con cargo al Fondo del Patrimonio Mundial para los sitios que necesitan reparación o restauración, para acción de emergencia si los sitios se hallan en peligro inmediato, para proveer cooperación técnica y formación, y para actividades promocionales y educativas. El Comité del Patrimonio Mundial, que se reúne cada año en diciembre, está compuesto de representantes de 21 Estados Partes en la Convención. Los miembros son elegidos durante la Conferencia General de la UNESCO por un mandato de seis años. Siete miembros del Comité forman la Mesa del Patrimonio Mundial, órgano ejecutivo más pequeño que se reúne a mediados del año para preparar el trabajo del Comité.

El Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO fue creado en 1992 por el Director General para asegurar la administración diaria de la Convención. El Centro organiza las reuniones anuales de la Mesa y el Comité del Patrimonio Mundial, provee asesoría a los Estados Partes en la preparación de las candidaturas de los sitios, organiza la asistencia técnica que le sea solicitada, y coordina la presentación de informes sobre las condiciones de los sitios y la acción de emergencia emprendida cuando un sitio esté amenazado. También es responsable de la administración del Fondo del Patrimonio Mundial. Entre otras tareas del Centro figuran la organización de seminarios y talleres técnicos, la actualización de la Lista del Patrimonio Mundial y la base de datos correspondiente, la elaboración de material educativo para promover el interés respecto a la noción de Patrimonio Mundial, y mantener informado al público respecto a cuestiones del Patrimonio Mundial. El Centro coopera con otros grupos de trabajo en temas relacionados con la conservación tanto dentro de la UNESCO -concretamente con la División del Patrimonio Cultural del Sector de Cultura y con la División de Ciencias Ecológicas del Sector de Ciencias, como en el exterior, concretamente con los tres órganos asesores -el ICOMOS, la UICN y el ICCROM- y con otras organizaciones internacionales tales como la Organización de las Ciudades del Patrimonio Mundial (OCPM) y el Consejo Internacional de Museos (ICOM).
Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO
7, place de Fontenoy - 75352 París 07 SP - Francia
Tels.: 33-1-45 68 15 71 y 45 68 18 76
Fax: 33-1-45 68 55 70
E-mail: wh-info@unesco.org
http://www.unesco.org/whc/

La División del Patrimonio Cultural, del Sector de Cultura de la UNESCO es responsable principalmente de administrar las campañas internacionales, algunas de las cuales se refieren a bienes del Patrimonio Mundial. También ejecuta proyectos operacionales en cooperación con el Centro del Patrimonio Mundial, el ICCROM y el ICOMOS.
División del Patrimonio Cultural,
Sector de Cultura, UNESCO
1, rue Miollis - 75732 París, Cedex 15 - Francia
Tel.: 33-1-45 68 37 56 - Fax: 33-1-45 68 55 96

El Sector de Ciencias Exactas y Naturales de la UNESCO, con su División de Ciencias Ecológicas y la Oficina de Coordinación de los Programas del Medio Ambiente, coopera con el Centro del Patrimonio Mundial y la UICN en la ejecución de proyectos operacionales relacionados con los bienes del Patrimonio Mundial, en particular en relación con sitios que también son reservas de biosfera de la UNESCO.
División de Ciencias Ecológicas, Sector de Ciencias Exactas y Naturales
UNESCO
1, rue Miollis - 75732 París, Cedex 15 - Francia
Tel.: 33-1-45 68 40 67 - Fax: 33-1-45 68 58 04
Programa sobre el Hombre y la Biosfera:
E-mail:
mab@unesco.org
http://www.unesco.org/mab/
ICCROM
El Centro Internacional de Estudios de Conservación y Restauración de los Bienes Culturales es un organismo intergubernamental que suministra asesoría técnica acerca de la conservación de los sitios inscritos y formación en técnicas de restauración. El ICCROM fue creado en 1956, su sede está en Roma, y es un activo asociado de la Red de Información del Patrimonio Mundial.
ICCROM
Via de San Michele 13 - I-00153 Roma - Italia
tél.: 396585531 - fax: 39658553349 E-mail:
iccrom@iccrom.org
http://www.icomos.org/iccrom/

ICOMOS
El Consejo Internacional de Monumentos y Sitios fue fundado en 1965, siguiendo la adopción de la Carta de Venecia, para promover la doctrina y las técnicas de la conservación. El ICOMOS provee al Comité del Patrimonio Mundial las evaluaciones de los sitios culturales propuestos para su inscripción en la Lista del Patrimonio Mundial, realiza estudios de prospección, cooperación técnica o informes sobre el estado de conservación de los sitios inscritos. El ICOMOS es uno de los principales participantes de la Red de Información del Patrimonio Mundial.
ICOMOS
49-51, rue de la Fédération - 75015 París - Francia
Tel.: 33-1-44 67 67 70 - Fax: 33-1-45 66 06 22
E-mail:
secretariat@icomos.org
http://www.icomos.org/

UICN
La Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza y sus Recursos, organización no gubernamental internacional, asesora al Comité del Patrimonio Mundial respecto a la selección de sitios del Patrimonio Natural y, mediante su red mundial de especialistas, informa sobre el estado de conservación de los sitios incluidos en la lista. La UICN fue creada en 1948, cuenta más de 650 miembros actualmente, y está localizada en Gland, Suiza.
UICN
rue Mauverney 28 - CH-1196 Gland, Suiza
Tel.: 41-22-999 0001 - Fax: 41-22-999 0010
E-mail:
mailto:mail@hq.iucn.org
http://www.iucn.org/

ICOM
El Consejo Internacional de Museos, fundado en 1946, está consagrado a la promoción y el desarrollo de los museos y la profesión museológica a nivel internacional. Su relación con el Centro del Patrimonio Mundial será más significativa con la expansión de la Red de Información del Patrimonio Mundial. El ICOM también servirá como posible promotor del Patrimonio Mundial.
ICOM
1, rue Miollis - 75015 París - Francia
Tel.: 33-1-45-68-28-67 - Fax: 33-1-43 06 78 62
E-mail:
secretariat@icom.org
http://www.icom.org/

NWHO
La Oficina Nórdica del Patrimonio Mundial de Oslo fue creada en cooperación entre la UNESCO y Noruega como proyecto experimental de tres años. Es financiada por Noruega y está funcionando desde marzo de 1996. El objetivo principal de la NWHO es fortalecer las labores relacionadas con la Convención sobre el Patrimonio Mundial. Se propone contribuir a las actividades del Patrimonio Mundial en los países nórdicos y realzar las actividades de la UNESCO relacionadas con la conservación del patrimonio mundial y la administración de recursos del patrimonio en general.
NWHO
Postbox 8196 Dep. - N-0034 Oslo - Noruega
Tel.: 47-22-94 05 80 - Fax: 47-22-94 05 81
E-mail:
mailto:world-heritage@oslo.rapost.md.dep.telemax.no

L'OCPM
La Organización de las Ciudades del Patrimonio Mundial fue establecida en 1993 para desarrollar un espíritu de solidaridad y una relación de cooperación entre las ciudades del Patrimonio Mundial, en particular en la aplicación de la Convención. La Organización facilita un intercambio de conocimientos, técnicas administrativas y recursos financieros para la protección de los monumentos y los sitios. Se funda en la idea de que los sitios de las ciudades muy pobladas están sometidos a presiones de muchas clases y pueden necesitar por tanto una administración de tipo más dinámico. Hay más de cien ciudades del Patrimonio Mundial hasta la fecha.
OWHC
56 Rue Saint Pierre - Quebec G1K 4A1 - Canadá
Tel.: 1-418-692 0000 - Fax: 1-418-692 5558
E.mail:
secretariat@ovpm.org
http://www.ovpm.org/

WCMC
El World Conservation Monitoring Centre administra la base de datos de los bienes naturales del Patrimonio Mundial y es uno de los principales asociados de la Red de Información del Patrimonio Mundial.
WCMC
219 Huntingdon Road - Cambridge CB30DL
Reino Unido
Tel.: 44-1223-277 314 - Fax: 44-1223-277 136

Fecha de aparición: Junio 1996
http://www.unesco.org/whc/whoes.htm
Puesta al día: Marzo 1997